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修行─綱繹大解 |
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大勢至菩薩 降 著書：修行需多持誦佛號、經咒 說到佛號，瞬間之念，就是想到「阿彌陀佛」，「觀音菩薩」。 一般在家居士，日常虔拜供敬，從地方神司福德正神或宮廟主神神司，都各隨因緣，結下法緣、善緣。然在一般人祈求、求感應廣在於句句菩薩、句句佛，佛號可說自幼就深根在人們心靈之中，就連小孩子都能朗朗上口，此證實了眾生皆俱佛性，故當與佛相應。而修行為何要持誦佛號、經咒？乃因凡身業報歷劫輪迴，身已繫深宿業，而今輪迴到這人間，必會隨著因緣果報承受，或再造作因果業愆，導致生生世世流轉不息。 修行者在這形相無相空間，都有可能隨境造業，亦或是難定心性，想要不受世間一切假相誘惑，此若心念無法排除外境諸相與內境諸紊念糾纏，恐難得清靜解脫的，而要求得清靜淨土(捷徑)，方便法就是誦唸佛號。昔日聖佛開悟都由經文、咒文當中了義証覺，相對修行者，如不能加倍在經咒上研參得悟，如何能了脫呢？ 現今修行法門頗為廣泛，各宗教門皆有殊法傳承來教習初修行入門者，但無論如何，修行者要知道，凡眾都已離不開句句佛號深奠在心了，況乎是修行之人，此希切記念念不忘阿彌陀佛。
大勢至菩薩 降 著書：從經藏參悟了義作修之本 今夜再來述說，修行為何需要參研了義經文精髓。大乘佛法經藏延傳數千年，而佛法將所有精髓都明載經典當中，聖、佛所累積覺悟傳承之於經義，故修行者亦更需從經藏中取義作為修行之本。 講到諸佛菩薩，示現人間都有應時應運殊緣，而經典傳承世間也是順應時運之法。修行人對經典讀誦，常有忽略參研開悟其義，此對修行必然少了一大助力，這是修行者要去了解的事。為何說經義為作修之本？簡單的說法，就是要世人從研修經典中得到破除迷障，從各承傳經藏了義証覺，又在了義中得到真解脫。舉例參研父母恩重難報經，參悟了義後要深行為何？又參研金剛經了義經文，當下覺悟到要破除什麼？ 凡諸等等經藏都有最殊勝上乘妙法，唯待修行者用心去參、去悟，因為降生人間終究必空，緣生緣滅都在一瞬間，如不能借這假身參透一切，那假身終滅之日來臨時又何不是沉戀人間再次輪迴呢？世人要醒而悟啊！
大勢至菩薩 降 著書：修行需有善智明辨的心 今日講解修行需有善智明辨之心，言修行則需要具備，何故？ 這是一個簡單的道理，其實每一個人都具備無窮無盡的智慧，但往往在一時間難把智慧發揮，導致心靈沈陷諸種苦境當中。好比大家都知道，慾妄心若過大，必貪念不斷，而這心必定延生煩惱不止，為金錢煩惱不斷、為情愛煩惱不斷、為權利煩惱不斷、為行(車)、為住(房子)、為坐(家居)、為臥(家中居睡用品)，諸等等都沉浸在慾妄的糾纏，使心靈難脫苦障放之不下、丟之不了，以上等等問題人人難道不知道、不明白，沒智慧可以去分辨嗎？問題出於何處？在於執著太深，將一切非實非永久的東西，都誤認是自我永久的東西，求的是什麼呢？何不就是求個享受佔為己有而已。 修行就是要能明辨這些錯誤的執著，進而用智慧去從中修正，如知慾妄過大會導致煩惱不斷，就要時用清心寡慾的心來破解。再簡單一點解繹，就是善用智慧去分辨，世間的任何東西什麼是你(妳)的，實無一物，全然只是暫借所用啊！ 而又食好、食壞，東西一入肚有何分別？美食佳餚能飽足、粗食淡飯又何嘗不能飽足？住好的、穿好的、睡好的又何嘗不是人在世間時暫用的呢？只要明智去體悟，一旦這身消逝，住的、用的、食的，有什麼能帶得走呢？要明凡心是很容易迷戀人世間一切假相，又因一切假相使心不安，貪求爭奪致使原本靈智迷惑，而修行乃是要破除凡心的種種迷障，斷除諸等煩惱，使心靈安住原有光陀，這就是求修的意義。修行能破除一切苦障，故聞法者要用心去領悟、體會，方不淪落苦障深淵。
大勢至菩薩 降 著書：修行需求修究竟解脫法門 再闡述修行之人，在修持任何法門，除需一門深入外，更要取修究竟解脫法門。 講解到這裡，為何說修行需要求修究竟解脫這門法門？這個道理簡單，末法各宗各教都有殊勝法門來教習求修者，而修行者如何突破自我開慧明悟諸等法門都有其妙義，但也因佛魔同道，故法門也有那偏離正法，與使人執迷產生妄想貪求，導致修行之人，道程終不得解脫的。 例如時下諸法善巧方便，原本旨意是借由方便諸法，作為善巧引渡。此好比是藥引一樣，因眾生皆深受宿業之束縳，自較易對修行一時難以契入，但眾生皆具佛性，因而諸善巧方便，就是要作牽引把原本的佛性啟發。而這一切善巧方便法，只是前導作用，實真要談修，就必需從心著手，對修要有明確，第一如何擺脫執相著念，這門修持就夠修行之人費心領悟了。 再來就是對凡諸一切相、一切法都要認知，法皆是無一可得，如果修行之人，不能對此認知徹悟，那在求法修行必是會由執成貪妄，心靈終究還是不能解脫的。 修行要如何取法解脫一切障，就是對境相了徹，對心作用明明白白，隨時都要攝心返照自能解脫，而究竟法是無相無滅無空亦無我，能出離則了義，聞閱者參。
大勢至菩薩 降 著書：修行需要由根本心根本性作修 修行是要在內外都能通達開悟，凡諸一切境相，即使一小動作皆有可使得悟處，若能專心去悟，何有用心而不得悟之理？ 修行深忌心外求法，這是不對的，如果修行不從根本心去作修，不從根本性作修，自然會離不了識、塵、滅、集，要知道「識」是有著分別，這是一種作用，「識」若不用根本心、根本性去淨化，作用一起必難脫離。 修行之人常受自心、自性所牽動，而這自心自性實非根本心、根本性，因為參了「識」執，往往有分別無一平等。故大智修行者，在道程求法必是明心見性，知這「心」是什麼？知這「性」是什麼？非是一般心非是人言之心。修行人從始至終都需要不斷著手一個根本心、根本性作修，如此才能漸次了義解脫。
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